ersion =========================================================================
T01n0026_p0763a25║   
T01n0026_p0763a26║   
T01n0026_p0763a27║   中阿含經卷第五 十四
T01n0026_p0763a28║   
T01n0026_p0763a29║   　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧 伽 提婆譯
T01n0026_p0763b01║   　　　　（二 ○○）大品阿梨吒經第九(第五 後誦)
T01n0026_p0763b02║   我聞如是：　一 時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
T01n0026_p0763b03║   獨園。　爾時，阿梨吒比丘本伽 陀婆梨，生
T01n0026_p0763b04║   如是惡見：「我知世 尊如是說法，行欲者無
T01n0026_p0763b05║   障礙。」諸比丘聞已，往至阿梨吒比丘所，問
T01n0026_p0763b06║   曰：「阿梨吒！汝實如是說：『我知世 尊如是說
T01n0026_p0763b07║   法，行欲者無障礙耶？』」　時，阿梨吒答曰：「諸賢！
T01n0026_p0763b08║   我實知世 尊如是說法，行欲者無障礙。」　諸
T01n0026_p0763b09║   比丘訶阿梨吒曰：「汝莫作是說，莫誣謗世
T01n0026_p0763b10║   尊，誣謗世 尊者不善，世 尊亦不如是說。阿
T01n0026_p0763b11║   梨吒！欲有障礙，世 尊無量方便 說欲有障
T01n0026_p0763b12║   礙。阿梨吒！汝可速捨此惡見也。」　阿梨吒比
T01n0026_p0763b13║   丘為諸比丘所訶已，如此惡見其強力 執，
T01n0026_p0763b14║   而一 向說：「此是真實，餘者虛妄。」如是再 三。　眾
T01n0026_p0763b15║   多比丘不能令阿梨吒比丘捨此惡見，從
T01n0026_p0763b16║   坐起去，往詣佛所，稽首佛足，却坐一 面，白
T01n0026_p0763b17║   曰：「世 尊！阿梨吒比丘生如是惡見：『我知世
T01n0026_p0763b18║   尊如是說法：「行欲者無障礙。」』世 尊！我等聞
T01n0026_p0763b19║   已，往詣阿梨吒比丘所，問曰：『阿梨吒！汝實如
T01n0026_p0763b20║   是說：「我知世 尊如是說法：『行欲者無障礙
T01n0026_p0763b21║   耶？』」』阿梨吒比丘答我等曰：『諸賢！我實知世
T01n0026_p0763b22║   尊如是說法：「行欲者無障礙。」』世 尊！我等訶
T01n0026_p0763b23║   曰：『阿梨吒！汝莫作是說，莫誣謗世 尊，誣
T01n0026_p0763b24║   謗世 尊者不善，世 尊亦不如是說。阿梨吒！
T01n0026_p0763b25║   欲有障礙，世 尊無量方便 說欲有障礙。阿
T01n0026_p0763b26║   梨吒！汝可速捨此惡見。』我等訶已，如此惡
T01n0026_p0763b27║   見其強力 執，而一 向說：『此是真實，餘者虛妄。』
T01n0026_p0763b28║   如是再 三。世 尊！如我等不能令阿梨吒比
T01n0026_p0763b29║   丘捨此惡見，從坐起去。」　世 尊聞已，告一 比
T01n0026_p0763c01║   丘：「汝往阿梨吒比丘所，作如是語：『世 尊呼
T01n0026_p0763c02║   汝！』」　於是，一 比丘受世 尊教，即從坐起，稽首
T01n0026_p0763c03║   佛足，遶三匝而去，至阿梨吒比丘所，即語
T01n0026_p0763c04║   彼曰：「世 尊呼汝！」阿梨吒比丘即詣佛所，稽
T01n0026_p0763c05║   首佛足，却坐一 面。　世 尊問曰：「阿梨吒！實如
T01n0026_p0763c06║   是說：『我知世 尊如是說法：「行欲者無障礙。」
T01n0026_p0763c07║   耶？』」　阿梨吒答曰：「世 尊！我實知世 尊如是說
T01n0026_p0763c08║   法：『行欲者無障礙。』」　世 尊訶曰：「阿梨吒！汝云
T01n0026_p0763c09║   何 知我如是說法？汝從何 口聞我如是
T01n0026_p0763c10║   說法？汝愚癡人！我不一 向說，汝一 向說耶？
T01n0026_p0763c11║   汝愚癡人！聞諸比丘共訶，汝時應如法
T01n0026_p0763c12║   答：『我今當問諸比丘也。』」　於是，世 尊問諸比
T01n0026_p0763c13║   丘：「汝等亦如是知我如是說法：『行欲者無
T01n0026_p0763c14║   障礙。』耶？」　時，諸比丘答曰：「不也。」　世 尊問曰：「汝等
T01n0026_p0763c15║   云 何 知我說法？」　諸比丘答曰：「我等知世 尊如
T01n0026_p0763c16║   是說法：『欲有障礙。』世 尊說欲有障礙也。
T01n0026_p0763c17║   欲如骨鏁，世 尊說欲如骨鏁也。欲如肉臠，
T01n0026_p0763c18║   世 尊說欲如肉臠也。欲如把炬，世 尊說欲
T01n0026_p0763c19║   如把炬也。欲如火坑，世 尊說欲如火坑
T01n0026_p0763c20║   也。欲如毒蛇，世 尊說欲如毒蛇也。欲如
T01n0026_p0763c21║   夢，世 尊說欲如夢也。欲如假借，世 尊說欲
T01n0026_p0763c22║   如假借也。欲如樹果，世 尊說欲如樹果
T01n0026_p0763c23║   也。我等知世 尊如是說法。」　世 尊歎曰：「善哉！
T01n0026_p0763c24║   善哉！諸比丘！汝等知我如是說法。所以 者
T01n0026_p0763c25║   何 ？我亦如是說：『欲有障礙。』我說欲有障礙。
T01n0026_p0763c26║   欲如骨鏁，我說欲如骨鏁。欲如肉臠，我說
T01n0026_p0763c27║   欲如肉臠。欲如把炬，我說欲如把炬。欲如
T01n0026_p0763c28║   火坑，我說欲如火坑。欲如毒蛇，我說欲如
T01n0026_p0763c29║   毒蛇。欲如夢，我說欲如夢。欲如假借，我
T01n0026_p0764a01║   說欲如假借。欲如樹果，我說欲如樹果。」
T01n0026_p0764a02║   世 尊歎曰：「善哉！善哉！汝等知我如是說法。
T01n0026_p0764a03║   然此阿梨吒愚癡之 人，顛倒受解義及文也。
T01n0026_p0764a04║   彼因自顛倒受解故，誣謗於我，為自傷 害，
T01n0026_p0764a05║   有犯有罪，諸智梵行者所不憙也，而得
T01n0026_p0764a06║   大罪。汝愚癡人！知有此惡不善處也。」　於
T01n0026_p0764a07║   是，阿梨吒比丘為世 尊面訶責已，內懷憂慼，
T01n0026_p0764a08║   低 頭默然，失辯無言，如有所伺。　於是，世
T01n0026_p0764a09║   尊面訶責數阿梨吒比丘已，告諸比丘：
T01n0026_p0764a10║   「若我所說法盡具 解義者，當如是受持。若
T01n0026_p0764a11║   我所說法不盡具 解義者，便 當問我及諸
T01n0026_p0764a12║   智梵行者。所以 者何 ？或有癡人，顛倒受解
T01n0026_p0764a13║   義及文也，彼因自顛倒受解故，如是如是
T01n0026_p0764a14║   知彼法，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本
T01n0026_p0764a15║   起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義，彼諍知
T01n0026_p0764a16║   此義，不受解脫知此義，彼所為知此法，
T01n0026_p0764a17║   不得此義，但 受極苦，唐自疲勞 。所以 者何 ？
T01n0026_p0764a18║   彼以 顛倒受解法故。　「譬若如人，欲得捉
T01n0026_p0764a19║   蛇，便 行求蛇。彼求蛇時，行野林間，見極大
T01n0026_p0764a20║   蛇，便 前 以 手捉其腰中，蛇迴舉頭，或蜇手
T01n0026_p0764a21║   足及餘支節。彼人所為求取捉蛇，不得此
T01n0026_p0764a22║   義，但 受極苦，唐自疲勞 。所以 者何 ？以 不善
T01n0026_p0764a23║   解取蛇法故。如是或有癡人，顛倒受解義
T01n0026_p0764a24║   及文也，彼因自顛倒受解故，如是如是知
T01n0026_p0764a25║   彼法，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、
T01n0026_p0764a26║   此說、生處、廣解、未曾有法及說義。彼諍知此
T01n0026_p0764a27║   義，不受解脫知此義，彼所為知此法，不
T01n0026_p0764a28║   得此義，但 受極苦，唐自疲勞 。所以 者何 ？彼
T01n0026_p0764a29║   以 顛倒受解法故。　「或有族姓子，不顛倒善
T01n0026_p0764b01║   受解義及文，彼因不顛倒善受解故，如是
T01n0026_p0764b02║   如是知彼法，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰
T01n0026_p0764b03║   錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義。彼
T01n0026_p0764b04║   不諍知此義，唯受解脫知此義，彼所為知
T01n0026_p0764b05║   此法，得此義，不受極苦，亦不疲勞 。所以 者
T01n0026_p0764b06║   何 ？以 不顛倒受解法故。　「譬若如人，欲得捉
T01n0026_p0764b07║   蛇，便 行求蛇。彼求蛇時，手執鐵杖，行野林
T01n0026_p0764b08║   間，見極大蛇，先以 鐵杖押彼蛇頂，手捉
T01n0026_p0764b09║   其頭，彼蛇雖反尾迴，或纏手足及餘支
T01n0026_p0764b10║   節，然不能蜇。彼人所為求取捉蛇，而得此
T01n0026_p0764b11║   義，不受極苦，亦不疲勞 。所以 者何 ？彼以 善
T01n0026_p0764b12║   解取蛇法故。如是或有族姓子，不顛倒善
T01n0026_p0764b13║   受解義及文，彼因不顛倒善受解故，如是
T01n0026_p0764b14║   如是知彼法，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰
T01n0026_p0764b15║   錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義，彼
T01n0026_p0764b16║   不諍知此義，唯受解脫知此義。彼所為知
T01n0026_p0764b17║   此法，得此義，不受極苦，亦不疲勞 。所以 者
T01n0026_p0764b18║   何 ？以 不顛倒受解法故。我為汝等長夜說
T01n0026_p0764b19║   筏喻法，欲令棄捨，不欲令受故。　「云 何 我為
T01n0026_p0764b20║   汝等長夜說筏喻法，欲令棄捨，不欲令受？
T01n0026_p0764b21║   猶如山水甚深極廣，長流駛疾，多有所漂，
T01n0026_p0764b22║   其中無舡，亦無橋梁。或有人來，而於彼岸
T01n0026_p0764b23║   有事 欲度，彼求度時，而作是念：『今此山水
T01n0026_p0764b24║   甚深極廣，長流駛疾，多有所漂，其中無舡
T01n0026_p0764b25║   亦無橋梁而可度者，我於彼岸有事 欲度，
T01n0026_p0764b26║   當以 何 方便 ，令我安隱至彼岸耶？』復作是
T01n0026_p0764b27║   念：『我今寧可於此岸邊收聚草木，縛作
T01n0026_p0764b28║   椑栰，乘之 而度。』彼便 岸邊收聚草木，縛作
T01n0026_p0764b29║   椑栰，乘之 而度，安隱至彼。便 作是念：『今我
T01n0026_p0764c01║   此栰多有所益，乘此栰已，令我安隱，從彼
T01n0026_p0764c02║   岸來，度至此岸，我今寧可以 著右肩或頭
T01n0026_p0764c03║   戴去。』彼便 以 栰著右肩上或頭戴去。於意
T01n0026_p0764c04║   云 何 ？彼作如是竟，能為栰有所益耶？」　時，
T01n0026_p0764c05║   諸比丘答曰：「不也。」　世 尊告曰：「彼人云 何 為栰
T01n0026_p0764c06║   所作能有益耶？彼人作是念：『今我此栰多
T01n0026_p0764c07║   有所益，乘此栰已，令我安隱，從彼岸來，度
T01n0026_p0764c08║   至此岸。我今寧可更以 此栰還著水中，或
T01n0026_p0764c09║   著岸邊而捨去耶？』彼人便 以 此栰還著水
T01n0026_p0764c10║   中，或著岸邊捨之 而去。於意云 何 ？彼作
T01n0026_p0764c11║   如是，為栰所作能有益耶？」　時，諸比丘答曰：
T01n0026_p0764c12║   「益也。」　世 尊告曰：「如是。我為汝等長夜說栰
T01n0026_p0764c13║   喻法，欲令棄捨，不欲令受。若汝等知我長
T01n0026_p0764c14║   夜說栰喻法者，當以 捨是法，況非法耶？
T01n0026_p0764c15║   「復次，有六 見處。云 何 為六 ？比丘者，所有色，
T01n0026_p0764c16║   過去、未來、現在，或內或外，或精或麤，或妙或
T01n0026_p0764c17║   不妙，或近或遠，彼一 切非我有，我非彼有，
T01n0026_p0764c18║   亦非是神，如是慧觀，知其如真。所有覺、所
T01n0026_p0764c19║   有想、所有此見非我有，我非彼有，我當無，
T01n0026_p0764c20║   我當不有，彼一 切非我有，我非彼有，亦
T01n0026_p0764c21║   非是神，如是慧觀，知其如真。所有此見，若
T01n0026_p0764c22║   見聞識知，所得所觀，意所思念，從此世 至
T01n0026_p0764c23║   彼世 ，從彼世 至此世 ，彼一 切非我有，我非
T01n0026_p0764c24║   彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。所有
T01n0026_p0764c25║   此見，此是神，此是世 ，此是我，我當後世 有，
T01n0026_p0764c26║   常不變易，恒不磨滅法，彼一 切非我有，
T01n0026_p0764c27║   我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。」
T01n0026_p0764c28║   於是，有一 比丘從坐而起，偏 袒著衣，叉手
T01n0026_p0764c29║   向佛，白曰：「世 尊！頗有因內有恐怖耶？」　世 尊
T01n0026_p0765a01║   答曰：「有也。」　比丘復問曰：「世 尊！云 何 因內有
T01n0026_p0765a02║   恐怖耶？」　世 尊答曰：「比丘者，如是見、如是說，
T01n0026_p0765a03║   彼或昔時無，設有我不得。彼如是見、如是
T01n0026_p0765a04║   說，憂慼煩勞 ，啼哭椎胸而發狂癡。比丘！如
T01n0026_p0765a05║   是因內有恐怖也。」　比丘歎世 尊已，復問曰：
T01n0026_p0765a06║   「世 尊！頗有因內無恐怖也。」　世 尊答曰：「有
T01n0026_p0765a07║   也。」　比丘復問曰：「世 尊！云 何 因內無恐怖也？」
T01n0026_p0765a08║   世 尊答曰：「比丘者，不如是見、不如是說，彼
T01n0026_p0765a09║   或昔時無，設有我不得。彼不如是見、不如
T01n0026_p0765a10║   是說，不憂慼，不煩勞 ，不啼哭，不椎胸，
T01n0026_p0765a11║   不發狂癡。比丘！如是因內無恐怖也。」　比
T01n0026_p0765a12║   丘歎世 尊已，復問曰：「世 尊！頗有因外有恐
T01n0026_p0765a13║   怖也？」　世 尊答曰：「有也。」　比丘復問曰：「世 尊！
T01n0026_p0765a14║   云 何 因外有恐怖也？」　世 尊答曰：「比丘者，如
T01n0026_p0765a15║   是見、如是說，此是神，此是世 ，此是我，我當後
T01n0026_p0765a16║   世 有。彼如是見、如是說，或遇如來，或遇
T01n0026_p0765a17║   如來弟子，聰明智慧而善言語，成就智慧。
T01n0026_p0765a18║   彼或如來，或如來弟子，滅一 切自身故說
T01n0026_p0765a19║   法，捨離一 切漏、一 切我、我所作，滅慢使故
T01n0026_p0765a20║   說法，彼或如來，或如來弟子，滅一 切自身
T01n0026_p0765a21║   故說法，捨離一 切漏、一 切我、我所作，滅慢
T01n0026_p0765a22║   使故說法時，憂慼煩勞 ，啼哭椎胸而發狂
T01n0026_p0765a23║   癡，如是說，我斷壞不復有。所以 者何 ？彼比
T01n0026_p0765a24║   丘所謂長夜不可愛、不可樂、不可意念，比
T01n0026_p0765a25║   丘多行彼便 憂慼煩勞 ，啼哭椎胸而發狂
T01n0026_p0765a26║   癡。比丘！如是因外有恐怖也。」　比丘歎世 尊
T01n0026_p0765a27║   已，復問曰：「世 尊！頗有因外無恐怖耶？」　世 尊
T01n0026_p0765a28║   答曰：「有也。」　比丘復問曰：「世 尊！云 何 因外無
T01n0026_p0765a29║   恐怖耶？」　世 尊答曰：「比丘者，不如是見、不如
T01n0026_p0765b01║   是說，此是神，此是世 ，此是我，我當後世 有。
T01n0026_p0765b02║   彼不如是見、不如是說，或遇如來，或遇
T01n0026_p0765b03║   如來弟子，聰明智慧而善言語，成就智慧。彼
T01n0026_p0765b04║   或如來，或如來弟子，滅一 切自身故說法，
T01n0026_p0765b05║   捨離一 切漏、一 切我、我所作，滅慢使故說
T01n0026_p0765b06║   法，彼或如來，或如來弟子，滅一 切自身故
T01n0026_p0765b07║   說法，捨離一 切漏、一 切我、我所作，滅慢使故
T01n0026_p0765b08║   說法時，不憂慼，不煩勞 ，不啼哭，不椎胸，
T01n0026_p0765b09║   不發狂癡，不如是說，我斷壞不復有。所以
T01n0026_p0765b10║   者何 ？彼比丘所謂長夜可愛、可樂、可意念，
T01n0026_p0765b11║   比丘多行彼便 不憂慼，不煩勞 ，不啼哭，不
T01n0026_p0765b12║   椎胸，不發狂癡，比丘！如是因外無恐怖
T01n0026_p0765b13║   也。」　爾時，比丘歎世 尊曰：「善哉！善哉！」歎善哉
T01n0026_p0765b14║   已，聞佛所說，善受持誦，則 便 默然。　於是，世
T01n0026_p0765b15║   尊歎諸比丘曰：「善哉！善哉！比丘受如是所
T01n0026_p0765b16║   可受，受已，不生憂慼，不煩勞 ，不啼哭，
T01n0026_p0765b17║   不椎胸，不發狂癡。汝等見所受所可受，
T01n0026_p0765b18║   不生憂慼，不煩勞 ，不啼哭，不椎胸，不發
T01n0026_p0765b19║   狂癡耶？」　比丘答曰：「不也。世 尊！」　世 尊歎曰：「善
T01n0026_p0765b20║   哉！善哉！汝等依如是見所可依，見已，不生
T01n0026_p0765b21║   憂慼，不煩勞 ，不啼哭，不椎胸，不發狂癡。
T01n0026_p0765b22║   汝等見依如是見所可依，見已，不生憂慼，
T01n0026_p0765b23║   不煩勞 ，不啼哭，不椎胸，不發狂癡耶？」　比
T01n0026_p0765b24║   丘答曰：「不也。世 尊！」　世 尊歎曰：「善哉！善哉！汝
T01n0026_p0765b25║   等受如是身，所有身常住 不變易、不磨滅
T01n0026_p0765b26║   法。汝等見受如是身所可受身已，常住 不
T01n0026_p0765b27║   變易、不磨滅法耶？」　比丘答曰：「不也。世 尊！」　世
T01n0026_p0765b28║   尊歎曰：「善哉！善哉！所謂因神故有我，無神
T01n0026_p0765b29║   見無我，是為神、神所有，不可得、不可施設，
T01n0026_p0765c01║   及心中有見處、結著、諸使亦不可得，不可施
T01n0026_p0765c02║   設。比丘！非為具 足說見及見所相續，猶如
T01n0026_p0765c03║   阿梨吒比丘本為伽 陀婆利 耶？」　比丘答曰：
T01n0026_p0765c04║   「如是。世 尊！為具 足說見及見所相續，猶如
T01n0026_p0765c05║   阿梨吒比丘本為伽 陀婆梨。」　「復次，有六 見處。
T01n0026_p0765c06║   云 何 為六 ？比丘者，所有色，過去、未來、現在，或
T01n0026_p0765c07║   內或外，或精或麤，或妙或不妙，或近或遠，彼
T01n0026_p0765c08║   一 切非我有，我非彼有，亦非是神。如是慧
T01n0026_p0765c09║   觀，知其如真。所有覺行、有想、所有此見，非
T01n0026_p0765c10║   我有，我非彼有，彼當無我，當不有，彼一
T01n0026_p0765c11║   切非我有，我非彼有，亦非是神。如是慧觀，
T01n0026_p0765c12║   知其如真。所有此見，若見聞識知，所得所觀，
T01n0026_p0765c13║   意所思念，從此世 至彼世 ，從彼世 至此
T01n0026_p0765c14║   世 ，彼一 切非我有，我非彼有，亦非是神。如
T01n0026_p0765c15║   是慧觀，知其如真。所有此見，此是神，此是世 ，
T01n0026_p0765c16║   此是我，我當後世 有，常不變易，恒不磨滅
T01n0026_p0765c17║   法，彼一 切非我有，我非彼有，亦非是神。如
T01n0026_p0765c18║   是慧觀，知其如真。　「所有比丘，此六 見處不
T01n0026_p0765c19║   見是神，亦不見神所有，彼如是不見已，便
T01n0026_p0765c20║   不受此世 ，不受此世 已，便 無恐怖，因不
T01n0026_p0765c21║   恐怖已，便 得般涅槃，生已盡，梵行已立，所作
T01n0026_p0765c22║   已辦，不更受有，知如真。是謂比丘度壍、過
T01n0026_p0765c23║   壍、破墎、無門、聖智慧鏡。云 何 比丘度壍耶？無
T01n0026_p0765c24║   明壍已盡已知，拔絕根本，打破不復當生，
T01n0026_p0765c25║   如是比丘得度壍也。云 何 比丘過壍耶？有
T01n0026_p0765c26║   愛已盡已知，拔絕根本，打破不復當生，
T01n0026_p0765c27║   如是比丘得過壍也。云 何 比丘破墎耶？無
T01n0026_p0765c28║   窮生死已盡已知，拔絕根本，打破不復當
T01n0026_p0765c29║   生，如是比丘得破墎也。云 何 比丘無門耶？
T01n0026_p0766a01║   五 下分結已盡已知，拔絕根本，打破不復
T01n0026_p0766a02║   當生，如是比丘得無門也。云 何 比丘聖智
T01n0026_p0766a03║   慧鏡？我慢已盡已知，拔絕根本，打破不復
T01n0026_p0766a04║   當生，如是比丘聖智慧鏡。是謂比丘度壍、
T01n0026_p0766a05║   過壍、破墎、無門、聖智慧鏡。　「如是正解脫如
T01n0026_p0766a06║   來，有因提羅及天伊 沙那，有梵及眷屬，彼
T01n0026_p0766a07║   求不能得如來所依識，如來是梵，如來是
T01n0026_p0766a08║   冷，如來不煩熱，如來是不異。我如是說：『諸
T01n0026_p0766a09║   沙門、梵志誣謗我，虛妄言、不真實，沙門瞿曇
T01n0026_p0766a10║   御無所施設，彼實有眾生，施設斷滅壞，若
T01n0026_p0766a11║   此中無我不說，彼如來於現法中說無憂。
T01n0026_p0766a12║   若有他人罵詈如來，撾打如來，瞋恚責
T01n0026_p0766a13║   數者，如來因彼處不瞋恚、不憎嫉，終無
T01n0026_p0766a14║   害心。』若人罵詈如來，撾打、瞋恚責數時，如來
T01n0026_p0766a15║   意云 何 ？如來作是念：『若我本所作、本所造者，
T01n0026_p0766a16║   因彼致此。』言然罵詈如來，撾打、瞋恚責數
T01n0026_p0766a17║   者，如來作是意。若有他人恭敬如來，供 養
T01n0026_p0766a18║   禮事 尊重者，如來因此不以 為悅，不以 為
T01n0026_p0766a19║   歡喜，心不以 為樂。若他人恭敬如來，供 養
T01n0026_p0766a20║   禮事 尊重者，如來意云 何 ？如來作是念：『若我
T01n0026_p0766a21║   今所知所斷，因彼致此。』若有他人恭敬如
T01n0026_p0766a22║   來，供 養禮事 尊重者，如來作是意。」　於是，世
T01n0026_p0766a23║   尊告諸比丘：「若有他人罵詈汝等，撾打、瞋
T01n0026_p0766a24║   恚責數者，若有恭敬供 養、禮事 尊重者，汝
T01n0026_p0766a25║   等因此亦當莫瞋恚憎嫉，莫起害心，亦莫
T01n0026_p0766a26║   歡悅歡喜，亦莫心樂。所以 者何 ？我等無神、
T01n0026_p0766a27║   無神所有，猶如今此勝林門外燥草枯木，
T01n0026_p0766a28║   或有他人持去火燒，隨意所用，於意云 何 ？
T01n0026_p0766a29║   彼燥草枯木頗作是念：『他人持我去火燒，隨
T01n0026_p0766b01║   意所用耶？』」　諸比丘答曰：「不也。世 尊！」　「如是，若
T01n0026_p0766b02║   有他人罵詈汝等，撾打、瞋恚責數者，若有
T01n0026_p0766b03║   恭敬供 養、禮事 尊重者，汝因此亦當莫瞋恚
T01n0026_p0766b04║   憎嫉，莫起害心，亦莫歡悅歡喜，亦莫心樂。
T01n0026_p0766b05║   所以 者何 ？我等無神、無神所有，有我法善
T01n0026_p0766b06║   說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天
T01n0026_p0766b07║   人。如是我法善說，發露廣布，無有空缺，流
T01n0026_p0766b08║   布宣傳，乃至天人。若正智慧解脫命終者，彼
T01n0026_p0766b09║   不施設有無窮，我法善說，發露廣布，無有
T01n0026_p0766b10║   空缺，流布宣傳，乃至天人。如是我法善說，發
T01n0026_p0766b11║   露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。若
T01n0026_p0766b12║   有五 下分結盡而命終者，生於彼間，便 般
T01n0026_p0766b13║   涅槃，得不退法，不還此世 。我法善說，發露
T01n0026_p0766b14║   廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。如是
T01n0026_p0766b15║   我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃
T01n0026_p0766b16║   至天人。彼三結已盡，婬怒癡薄，得一 往來
T01n0026_p0766b17║   天上人間，一 往來已，便 得苦邊。我法善說，發
T01n0026_p0766b18║   露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。如
T01n0026_p0766b19║   是我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，
T01n0026_p0766b20║   乃至天人。彼三結已盡，得須陀洹，不墮惡
T01n0026_p0766b21║   法，定趣正覺，極七往來天上人間，七往來已，
T01n0026_p0766b22║   便 得苦邊。我法善說，發露廣布，無有空缺，
T01n0026_p0766b23║   流布宣傳，乃至天人。如是我法善說，發露廣
T01n0026_p0766b24║   布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。若有信
T01n0026_p0766b25║   樂於我而命終者，皆生善處，如上有餘。」　佛
T01n0026_p0766b26║   說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0766b27║   阿梨吒經第九竟(四千五 百七十字)
T01n0026_p0766b28║   　　　　（二 ○一 ）中阿含大品[口*荼]帝經第十(第五
T01n0026_p0766b29║   　　　　後誦)
T01n0026_p0766c01║   我聞如是：　一 時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
T01n0026_p0766c02║   獨園。　爾時，[口*荼]帝比丘雞和哆子生如是
T01n0026_p0766c03║   惡見：「我知世 尊如是說法：『今此識，往生不
T01n0026_p0766c04║   更異。』」諸比丘聞已，往至[口*荼]帝比丘所，問曰：
T01n0026_p0766c05║   「[口*荼]帝！汝實如是說：『我知世 尊如是說法：「今
T01n0026_p0766c06║   此識，往生不更異耶？」』」　[口*荼]帝比丘答曰：「諸賢！
T01n0026_p0766c07║   我實知世 尊如是說法：『今此識，往生不更異。』」
T01n0026_p0766c08║   時，諸比丘訶[口*荼]帝比丘曰：「汝莫作是說，
T01n0026_p0766c09║   莫誣謗世 尊，誣謗世 尊者不善，世 尊亦不
T01n0026_p0766c10║   如是說。[口*荼]帝比丘！今此識，因緣故起，世 尊
T01n0026_p0766c11║   無量方便 說識因緣故起，有緣則 生，無緣
T01n0026_p0766c12║   則 滅。[口*荼]帝比丘！汝可速捨此惡見也。」　[口*荼]
T01n0026_p0766c13║   帝比丘為諸比丘所訶已，如此惡見其強力
T01n0026_p0766c14║   執，而一 向說：「此是真實，餘者虛妄。」如是再 三。
T01n0026_p0766c15║   眾多比丘不能令[口*荼]帝比丘捨此惡見，從
T01n0026_p0766c16║   坐起去，往詣佛所，稽首佛足，却坐一 面，白
T01n0026_p0766c17║   曰：「世 尊！[口*荼]帝比丘生如是惡見：『我知世 尊
T01n0026_p0766c18║   如是說法：「今此識，往生不更異。」』世 尊！我等
T01n0026_p0766c19║   聞已，往詣[口*荼]帝比丘所，問曰：『[口*荼]帝！汝實
T01n0026_p0766c20║   如是說：「我知世 尊如是說法：『今此識，往生不
T01n0026_p0766c21║   更異也。』」』[口*荼]帝比丘答我等曰：『諸賢！我實
T01n0026_p0766c22║   知世 尊如是說法：「今此識，往生不更異。」』世
T01n0026_p0766c23║   尊！我等訶曰：『[口*荼]帝比丘！汝莫作是說，莫
T01n0026_p0766c24║   誣謗世 尊，誣謗世 尊者不善，世 尊亦不如
T01n0026_p0766c25║   是說。[口*荼]帝比丘！今此識，因緣故起，世 尊無
T01n0026_p0766c26║   量方便 說識因緣故起，識有緣則 生，無緣
T01n0026_p0766c27║   則 滅。[口*荼]帝比丘！汝可速捨此惡見也。』我等
T01n0026_p0766c28║   訶已，如此惡見其強力 執，而一 向說：『此是
T01n0026_p0766c29║   真實，餘者虛妄。』如是再 三。世 尊！如我等不
T01n0026_p0767a01║   能令[口*荼]帝比丘捨此惡見，從坐起去。」　世
T01n0026_p0767a02║   尊聞已，告一 比丘：「汝往[口*荼]帝比丘所，作
T01n0026_p0767a03║   如是語：『世 尊呼汝！』」　於是，一 比丘受世 尊教，
T01n0026_p0767a04║   即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去，至[口*荼]
T01n0026_p0767a05║   帝比丘所，即語彼曰：「世 尊呼汝！」[口*荼]帝比丘
T01n0026_p0767a06║   即詣佛所，稽首佛足，却坐一 面。　世 尊問曰：
T01n0026_p0767a07║   「汝實如是說：『我知世 尊如是說法：「今此識，往
T01n0026_p0767a08║   生不更異也。」』」　[口*荼]帝比丘答曰：「世 尊！我實知
T01n0026_p0767a09║   世 尊如是說法：『今此識，往生不更異也。』」　世
T01n0026_p0767a10║   尊問曰：「何 者識耶？」　[口*荼]帝比丘答曰：「世 尊！謂
T01n0026_p0767a11║   此識說、覺、作、教作、起、等起，謂彼作善惡業
T01n0026_p0767a12║   而受報也。」　世 尊呵曰：「[口*荼]帝！汝云 何 知我如
T01n0026_p0767a13║   是說法？汝從何 口聞我如是說法？汝愚
T01n0026_p0767a14║   癡人！我不一 向說，汝一 向說耶？汝愚癡人！聞
T01n0026_p0767a15║   諸比丘共訶汝時，應如法答：『我今當問諸
T01n0026_p0767a16║   比丘也。』」　於是，世 尊問諸比丘：「汝等亦如是
T01n0026_p0767a17║   知我如是說法：『今此識，往生不更異耶？』」　時，
T01n0026_p0767a18║   諸比丘答曰：「不也。」　世 尊問曰：「汝等云 何 知
T01n0026_p0767a19║   我說法？」　諸比丘答曰：「我等知世 尊如是說
T01n0026_p0767a20║   法，識因緣故起，世 尊說識因緣故起，識有
T01n0026_p0767a21║   緣則 生，無緣則 滅，我等知世 尊如是說法。」
T01n0026_p0767a22║   世 尊歎曰：「善哉！善哉！諸比丘！汝等知我如是
T01n0026_p0767a23║   說法。所以 者何 ？我亦如是說，識因緣故起，
T01n0026_p0767a24║   我說識因緣故起，識有緣則 生，無緣則 滅，
T01n0026_p0767a25║   識隨所緣生，即彼緣。說緣眼色生識，生
T01n0026_p0767a26║   識已說眼識，如是耳、鼻、舌、身，意法生識，生
T01n0026_p0767a27║   識已說意識。猶若如火，隨所緣生，即彼緣，
T01n0026_p0767a28║   說緣木生火，說木火也。緣草糞聚火，說
T01n0026_p0767a29║   草糞聚火。如是識隨所緣生，即彼緣，說緣
T01n0026_p0767b01║   眼色生識，生識已說眼識。如是耳、鼻、舌、身，
T01n0026_p0767b02║   緣意法生識，生識已說意識。」　世 尊歎曰：
T01n0026_p0767b03║   「善哉！善哉！汝等知我如是說法。然此[口*荼]帝
T01n0026_p0767b04║   比丘愚癡之 人，顛倒受解義及文也。彼因
T01n0026_p0767b05║   自顛倒受解故，誣謗於我，為自傷 害，有犯
T01n0026_p0767b06║   有罪，諸智梵行者所不喜也，而得大罪。汝
T01n0026_p0767b07║   愚癡人！知有此惡不善處耶？」　於是，[口*荼]帝比
T01n0026_p0767b08║   丘為世 尊面呵責已，內懷憂慼，低 頭默然，
T01n0026_p0767b09║   失辯無言，如有所伺。　於是，世 尊面呵[口*荼]帝
T01n0026_p0767b10║   比丘已，告諸比丘：「我當為汝說法究竟，無
T01n0026_p0767b11║   煩無熱，恒有不變，諸智慧觀如是，諦聽，諦聽，
T01n0026_p0767b12║   善思念之 。」時，諸比丘受教而聽。　佛言：「真說
T01n0026_p0767b13║   見耶？」　比丘答曰：「唯然。世 尊！」　世 尊告曰：「如來真
T01n0026_p0767b14║   說見耶？」　比丘答曰：「唯然。世 尊！」　世 尊告曰：「如來
T01n0026_p0767b15║   滅已，所有真彼亦滅法，見耶？」　比丘答曰：「唯然。
T01n0026_p0767b16║   世 尊！」　世 尊告曰：「真說已見耶？」　比丘答曰：「唯然。
T01n0026_p0767b17║   世 尊！」　世 尊告曰：「如來真說已見耶？」　比丘答曰：
T01n0026_p0767b18║   「唯然。世 尊！」　世 尊告曰：「如來滅已，所有真彼亦
T01n0026_p0767b19║   滅法，已見耶？」　比丘答曰：「唯然。世 尊！」　世 尊告曰：
T01n0026_p0767b20║   「真說無有疑惑耶？」　比丘答曰：「不也。世 尊！」　世
T01n0026_p0767b21║   尊告曰：「如來真說無有疑惑耶？」　比丘答曰：
T01n0026_p0767b22║   「不也。世 尊！」　世 尊告曰：「如來滅已，所有真彼
T01n0026_p0767b23║   亦滅法，無有疑惑耶？」　比丘答曰：「不也。世 尊！」
T01n0026_p0767b24║   世 尊告曰：「真說如是，慧見如真，所有疑惑彼
T01n0026_p0767b25║   滅耶？」　比丘答曰：「唯然。世 尊！」　世 尊告曰：「如來真
T01n0026_p0767b26║   說如是，慧見如真，所有疑惑彼滅耶？」　比丘答
T01n0026_p0767b27║   曰：「唯然。世 尊！」　世 尊告曰：「如來滅已，所有真
T01n0026_p0767b28║   彼亦滅法，如是慧見如真，所有疑惑彼滅耶？」
T01n0026_p0767b29║   比丘答曰：「唯然。世 尊！」　世 尊告曰：「真說已無疑
T01n0026_p0767c01║   惑耶？」　比丘答曰：「唯然。世 尊！」　世 尊告曰：「如來
T01n0026_p0767c02║   真說已無疑惑耶？」　比丘答曰：「唯然。世 尊！」　世
T01n0026_p0767c03║   尊告曰：「如來已滅，所有真彼亦滅法，已無
T01n0026_p0767c04║   疑惑耶？」　比丘答曰：「唯然。世 尊！」　世 尊歎曰：「善
T01n0026_p0767c05║   哉！善哉！若汝等如是知、如是見，謂我此見
T01n0026_p0767c06║   如是清淨，著彼、惜彼、守彼，不欲令捨者，
T01n0026_p0767c07║   汝等知我長夜說栰喻法，知已所塞流開耶？」
T01n0026_p0767c08║   比丘答曰：「不也。世 尊！」　世 尊歎曰：「善哉！善哉！若
T01n0026_p0767c09║   汝等如是知、如是見，謂我此見如是清淨，
T01n0026_p0767c10║   不著彼、不惜彼、不守彼，欲令捨者，汝等
T01n0026_p0767c11║   知我長夜說栰喻法，知已所塞流開耶？」　比丘
T01n0026_p0767c12║   答曰：「唯然。世 尊！」　世 尊歎曰：「善哉！善哉！若有
T01n0026_p0767c13║   異學來問汝等：『賢者！汝等若有如是清淨
T01n0026_p0767c14║   見，彼何 義、何 為、何 功 德？』汝等云 何 答耶？」　比丘
T01n0026_p0767c15║   答曰：「世 尊！若有異學來問我：『賢者！汝等若
T01n0026_p0767c16║   有如是清淨見，彼何 義、何 為、何 功 德？』者，我等
T01n0026_p0767c17║   當如是答：『諸賢！為厭義，為無欲義，為見
T01n0026_p0767c18║   知如真義故。』世 尊！若異學來問我者，我等
T01n0026_p0767c19║   當如是答。」　世 尊歎曰：「善哉！善哉！若異學來
T01n0026_p0767c20║   問汝，汝等應如是答。所以 者何 ？此所說觀，
T01n0026_p0767c21║   一 曰摶食麤細，二 曰更樂，三曰意念，四曰
T01n0026_p0767c22║   識也。此四食何 因、何 習？從何 而生？由何 有
T01n0026_p0767c23║   耶？彼四食者，因愛、習愛，從愛而生，由愛有
T01n0026_p0767c24║   也。愛何 因、何 習，從何 而生？由何 有耶？愛者，
T01n0026_p0767c25║   因覺、習覺，從覺而生，由覺有也。覺何 因、何
T01n0026_p0767c26║   習？從何 而生？由何 有耶？覺者，因更樂、習更
T01n0026_p0767c27║   樂，從更樂生，由更樂有也。更樂何 因、何 習？
T01n0026_p0767c28║   從何 而生？由何 有耶？更樂者，因六 處、習六
T01n0026_p0767c29║   處，從六 處生，由六 處有也。六 處何 因、何 習？
T01n0026_p0768a01║   從何 而生？由何 有耶？六 處者，因名色、習名
T01n0026_p0768a02║   色，從名色生，由名色有也。名色何 因、何 習？
T01n0026_p0768a03║   從何 而生？由何 有耶？名色者，因識習識，從
T01n0026_p0768a04║   識而生，由識有也。識何 因、何 習？從何 而生？由
T01n0026_p0768a05║   何 有耶？識者，因行、習行，從行而生，由行有
T01n0026_p0768a06║   也。行何 因、何 習？從何 而生？由何 有耶？行者，
T01n0026_p0768a07║   因無明、習無明，從無明生，由無明有也。
T01n0026_p0768a08║   「是為緣無明有行，緣行有識，緣識有名
T01n0026_p0768a09║   色，緣名色有六 處，緣六 處有更樂，緣更
T01n0026_p0768a10║   樂有覺，緣覺有愛，緣愛有受，緣受有有，
T01n0026_p0768a11║   緣有有生，緣生有老死、愁慼、啼哭、憂苦、懊
T01n0026_p0768a12║   惱，如是此等大苦陰生。緣生有老死，此說
T01n0026_p0768a13║   緣生有老死，於汝等意云 何 ？」　比丘答曰：「世
T01n0026_p0768a14║   尊！緣生有老死，我等意如是。所以 者何 ？緣
T01n0026_p0768a15║   生有老死也。」　「緣有有生，此說緣有有生，
T01n0026_p0768a16║   於汝等意云 何 ？」　比丘答曰：「世 尊！緣有有生，
T01n0026_p0768a17║   我等意如是。所以 者何 ？緣有有生耶。」　「緣
T01n0026_p0768a18║   受有有，此說緣受有有，於汝等意云 何 ？」
T01n0026_p0768a19║   比丘答曰：「世 尊！緣受有有，我等意如是。所
T01n0026_p0768a20║   以 者何 ？緣受有有也。」　「緣愛有受，此說緣
T01n0026_p0768a21║   愛有受，於汝等意云 何 ？」　比丘答曰：「世 尊！緣
T01n0026_p0768a22║   愛有受，我等意如是。所以 者何 ？緣愛有受
T01n0026_p0768a23║   也。」　「緣覺有愛，此說緣覺有愛，於汝等意
T01n0026_p0768a24║   云 何 ？」　比丘答曰：「世 尊！緣覺有愛，我等意如
T01n0026_p0768a25║   是。所以 者何 ？緣覺有愛也。」　「緣更樂有覺，
T01n0026_p0768a26║   此說緣更樂有覺，於汝等意云 何 ？」　比丘答
T01n0026_p0768a27║   曰：「世 尊！緣更樂有覺，我等意如是。所以 者
T01n0026_p0768a28║   何 ？緣更樂有覺也。」　「緣六 處有更樂，此說
T01n0026_p0768a29║   緣六 處有更樂，於汝等意云 何 ？」　比丘答曰：
T01n0026_p0768b01║   「世 尊！緣六 處有更樂，我等意如是。所以 者
T01n0026_p0768b02║   何 ？緣六 處有更樂也。」　「緣名色有六 處，此
T01n0026_p0768b03║   說緣名色有六 處，於汝等意云 何 ？」　比丘答
T01n0026_p0768b04║   曰：「世 尊！緣名色有六 處，我等意如是。所以
T01n0026_p0768b05║   者何 ？緣名色有六 處也。」　「緣識有名色，此說
T01n0026_p0768b06║   緣識有名色，於汝等意云 何 ？」　比丘答曰：「世
T01n0026_p0768b07║   尊！緣識有名色，我等意如是。所以 者何 ？緣
T01n0026_p0768b08║   識有名色也。」　「緣行有識，此說緣行有識，
T01n0026_p0768b09║   於汝等意云 何 ？」　比丘答曰：「世 尊！緣行有識，
T01n0026_p0768b10║   我等意如是。所以 者何 ？緣行有識也。」　「緣無
T01n0026_p0768b11║   明有行，此說緣無明有行，於汝等意云
T01n0026_p0768b12║   何 ？」　比丘答曰：「世 尊！緣無明有行，我等意如
T01n0026_p0768b13║   是。所以 者何 ？緣無明有行也。是為緣無
T01n0026_p0768b14║   明有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色
T01n0026_p0768b15║   有六 處，緣六 處有更樂，緣更樂有覺，緣
T01n0026_p0768b16║   覺有愛，緣愛有受，緣受有有，緣有有生，
T01n0026_p0768b17║   緣生有老死、愁慼、啼哭、憂苦、懊惱可得生，
T01n0026_p0768b18║   如是此淳大苦陰生。」　世 尊歎曰：「善哉！善哉！比
T01n0026_p0768b19║   丘！汝等如是說。所以 者何 ？我亦如是說，緣
T01n0026_p0768b20║   無明有行，緣行有識，緣識有名色，緣名
T01n0026_p0768b21║   色有六 處，緣六 處有更樂，緣更樂有覺，
T01n0026_p0768b22║   緣覺有愛，緣愛有受，緣受有有，緣有有
T01n0026_p0768b23║   生，緣生有老死、愁慼、啼哭、憂苦、懊惱可得
T01n0026_p0768b24║   生，如是此淳大苦陰生。生滅則 老死滅，此
T01n0026_p0768b25║   說生滅則 老死滅，於汝等意云 何 ？」　比丘答
T01n0026_p0768b26║   曰：「世 尊！生滅則 老死滅，我等意如是。所以 者
T01n0026_p0768b27║   何 ？生滅則 老死滅也。」　「有滅則 生滅，此說有滅
T01n0026_p0768b28║   則 生滅，於汝等意云 何 ？」　比丘答曰：「世 尊！有
T01n0026_p0768b29║   滅則 生滅，我等意如是。所以 者何 ？有滅則 生
T01n0026_p0768c01║   滅也。」　「受滅則 有滅也，此說受滅則 有滅，於
T01n0026_p0768c02║   汝等意云 何 ？」　比丘答曰：「世 尊！受滅則 有滅，
T01n0026_p0768c03║   我等意如是。所以 者何 ？受滅則 有滅也。」　「愛滅
T01n0026_p0768c04║   則 受滅，此說愛滅則 受滅，於汝等意云 何 ？」
T01n0026_p0768c05║   比丘答曰：「世 尊！愛滅則 受滅，我等意如是。
T01n0026_p0768c06║   所以 者何 ？愛滅則 受滅也。」　「覺滅則 愛滅，此說
T01n0026_p0768c07║   覺滅則 愛滅，於汝等意云 何 ？」　比丘答曰：「世
T01n0026_p0768c08║   尊！覺滅則 愛滅，我等意如是。所以 者何 ？覺
T01n0026_p0768c09║   滅則 愛滅也。」　「更樂滅則 覺滅，此說更樂滅則
T01n0026_p0768c10║   覺滅，於汝等意云 何 ？」　比丘答曰：「世 尊！更樂
T01n0026_p0768c11║   滅則 覺滅，我等意如是。所以 者何 ？更樂滅則
T01n0026_p0768c12║   覺滅也。」　「六 處滅則 更樂滅，此說六 處滅則 更
T01n0026_p0768c13║   樂滅，於汝等意云 何 ？」　比丘答曰：「世 尊！六 處
T01n0026_p0768c14║   滅則 更樂滅，我等意如是。所以 者何 ？六 處滅
T01n0026_p0768c15║   則 更樂滅也。」　「名色滅則 六 處滅，此說名色滅
T01n0026_p0768c16║   則 六 處滅，於汝等意云 何 ？」　比丘答曰：「世 尊！
T01n0026_p0768c17║   名色滅則 六 處滅，我等意如是。所以 者何 ？名
T01n0026_p0768c18║   色滅則 六 處滅也。」　「識滅則 名色滅，此說識滅
T01n0026_p0768c19║   則 名色滅，於汝等意云 何 ？」　比丘答曰：「世 尊！
T01n0026_p0768c20║   識滅則 名色滅，我等意如是。所以 者何 ？識
T01n0026_p0768c21║   滅則 名色滅也。」　「行滅則 識滅，此說行滅則
T01n0026_p0768c22║   識滅，於汝等意云 何 ？」　比丘答曰：「世 尊！行滅
T01n0026_p0768c23║   則 識滅，我等意如是。所以 者何 ？行滅則 識滅
T01n0026_p0768c24║   也。」　「無明滅則 行滅，此說無明滅則 行滅，於
T01n0026_p0768c25║   汝等意云 何 ？」　比丘答曰：「世 尊！無明滅則 行
T01n0026_p0768c26║   滅，我等意如是。所以 者何 ？無明滅則 行滅
T01n0026_p0768c27║   也。是為無明滅則 行滅，行滅則 識滅，識滅則
T01n0026_p0768c28║   名色滅，名色滅則 六 處滅，六 處滅則 更樂滅，
T01n0026_p0768c29║   更樂滅則 覺滅，覺滅則 愛滅，愛滅則 受滅，受
T01n0026_p0769a01║   滅則 有滅，有滅則 生滅，生滅則 老死滅，愁慼、
T01n0026_p0769a02║   啼哭、憂苦、懊惱可得滅，如是此淳大苦陰
T01n0026_p0769a03║   滅。」　世 尊歎曰：「善哉！善哉！比丘！汝等如是說。所
T01n0026_p0769a04║   以 者何 ？我亦如是說，無明滅則 行滅，行滅則
T01n0026_p0769a05║   識滅，識滅則 名色滅，名色滅則 六 處滅，六 處
T01n0026_p0769a06║   滅則 更樂滅，更樂滅則 覺滅，覺滅則 愛滅，愛
T01n0026_p0769a07║   滅則 受滅，受滅則 有滅，有滅則 生滅，生滅則
T01n0026_p0769a08║   老死滅，愁慼、啼哭、憂苦、懊惱可得滅，如是
T01n0026_p0769a09║   此淳大苦陰滅。」　世 尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等
T01n0026_p0769a10║   如是知、如是見，汝等！頗於過去作是念：『我
T01n0026_p0769a11║   過去時有，我過去時無。云 何 過去時有？何 由
T01n0026_p0769a12║   過去時有耶？』」　比丘答曰：「不也。世 尊！」　世 尊歎曰：
T01n0026_p0769a13║   「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等！頗
T01n0026_p0769a14║   於未來作是念：『我未來當有，我未來當無。
T01n0026_p0769a15║   云 何 未來有？何 由未來有耶？』」　比丘答曰：「不也。
T01n0026_p0769a16║   世 尊！」　世 尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如
T01n0026_p0769a17║   是見，汝等！頗於內有疑惑，此云 何 ？此何 等？
T01n0026_p0769a18║   此眾生從何 所來？趣至何 處？何 因已有？何
T01n0026_p0769a19║   因當有耶？」　比丘答曰：「不也。世 尊！」　世 尊歎曰：「善
T01n0026_p0769a20║   哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等！頗故
T01n0026_p0769a21║   殺父母，害弟子阿羅訶，破壞聖眾，惡意
T01n0026_p0769a22║   向佛出如來血耶？」　比丘答曰：「不也。世 尊！」　世
T01n0026_p0769a23║   尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝
T01n0026_p0769a24║   等！頗故犯戒捨戒罷道耶？」　比丘答曰：「不也。世
T01n0026_p0769a25║   尊！」　世 尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如
T01n0026_p0769a26║   是見，汝等！頗捨此更求外尊求福田耶？」
T01n0026_p0769a27║   比丘答曰：「不也。世 尊！」　世 尊歎曰：「善哉！善哉！若
T01n0026_p0769a28║   汝等如是知、如是見，汝等！頗作沙門、梵志
T01n0026_p0769a29║   如是說：『諸尊！可知則 知，可見則 見耶？』」　比丘
T01n0026_p0769b01║   答曰：「不也。世 尊！」　世 尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等
T01n0026_p0769b02║   如是知、如是見，汝等！頗吉祥為清淨耶？」　比
T01n0026_p0769b03║   丘答曰：「不也。世 尊！」　世 尊歎曰：「善哉！善哉！若汝
T01n0026_p0769b04║   等如是知、如是見，汝等！頗為諸沙門、梵志，
T01n0026_p0769b05║   吉祥相應諸見雜苦雜之 ，雜煩熱雜懊惱，彼
T01n0026_p0769b06║   是真實耶？」　比丘答曰：「不也。世 尊！」　世 尊歎曰：「善
T01n0026_p0769b07║   哉善哉！若汝等如是知、如是見，汝等！頗身
T01n0026_p0769b08║   生疹患，生甚重苦乃至命欲斷，捨此更求
T01n0026_p0769b09║   外：『頗有彼沙門、梵志，持一 句呪，二 句三句四
T01n0026_p0769b10║   句，多句百句，持此呪令脫我苦。』是謂求苦
T01n0026_p0769b11║   習苦得苦盡耶？」　比丘答曰：「不也。世 尊！」　世 尊歎
T01n0026_p0769b12║   曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等！
T01n0026_p0769b13║   頗受八 有耶？」　比丘答曰：「不也。世 尊！」　世 尊歎
T01n0026_p0769b14║   曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等！
T01n0026_p0769b15║   頗如是說：『我等恭敬沙門，敬重沙門，沙門
T01n0026_p0769b16║   瞿曇是我尊師耶？』」　比丘答曰：「不也。世 尊！」　世 尊
T01n0026_p0769b17║   歎曰：「善哉！善哉！若汝等自知、自見、自覺得最
T01n0026_p0769b18║   正覺，汝等隨所問答耶？」　比丘答曰：「如是！世
T01n0026_p0769b19║   尊！」　世 尊歎曰：「善哉！善哉！我正御汝等，於畢
T01n0026_p0769b20║   究竟無煩無熱，恒不變易法，正智所知、正智
T01n0026_p0769b21║   所見、正智所覺，因此故我向者說，我為汝說
T01n0026_p0769b22║   法，畢究竟不煩熱，恒不變易法，正智所知、正
T01n0026_p0769b23║   智所見、正智所覺。復次三事 合會入 於母胎，
T01n0026_p0769b24║   父母聚集一 處、母滿精堪耐、香陰已至。此
T01n0026_p0769b25║   三事 合會入 於母胎，母胎或持九月十月便
T01n0026_p0769b26║   生，生已以 血長養，血者於聖法中，謂是母
T01n0026_p0769b27║   乳 也。彼於後時諸根轉大、根轉成就，食麤
T01n0026_p0769b28║   飯麨蘇油塗身，彼眼見色，樂著好色、憎
T01n0026_p0769b29║   惡惡色，不立身念少心心解脫、慧解脫，
T01n0026_p0769c01║   不知如真，所生惡不善法，不滅盡無餘，不
T01n0026_p0769c02║   敗壞無餘。如是耳、鼻、舌、身、意知法，樂著好
T01n0026_p0769c03║   法、憎惡惡法，不立身念少心心解脫、慧解
T01n0026_p0769c04║   脫，不知如真，所生惡不善法，不滅盡無餘，
T01n0026_p0769c05║   不敗壞無餘。彼如是隨憎不憎所受覺，或
T01n0026_p0769c06║   樂或苦或不苦不樂，彼樂彼覺求著受彼覺，
T01n0026_p0769c07║   彼樂彼覺求著受彼覺已，若樂覺者是為受，
T01n0026_p0769c08║   彼緣受有有，緣有有生，緣生有老死，愁
T01n0026_p0769c09║   慼啼哭憂苦懊惱可得生，如是此淳大苦陰
T01n0026_p0769c10║   生。比丘！非為具 足愛所繫相續，如[口*荼]帝比
T01n0026_p0769c11║   丘雞和哆子耶？」　比丘答曰：「如是，世 尊！具 足
T01n0026_p0769c12║   愛所繫相續，如[口*荼]帝比丘雞和哆子也。若
T01n0026_p0769c13║   時如來出世 ，無所著．等正覺．明行成為．善逝．
T01n0026_p0769c14║   世 間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐。彼
T01n0026_p0769c15║   眼見色，於好色而不樂著，於惡色而不
T01n0026_p0769c16║   憎惡，立身念無量心，心解脫、慧解脫，知如
T01n0026_p0769c17║   真，所生惡不善法，滅盡無餘，敗壞無餘。如
T01n0026_p0769c18║   是耳、鼻、舌、身、意知法，不著好法、不惡惡法，
T01n0026_p0769c19║   立身念無量心，心解脫、慧解脫，知如真，
T01n0026_p0769c20║   所生惡不善法，滅盡無餘，敗壞無餘。彼如是
T01n0026_p0769c21║   滅憎不憎所受覺，或樂或苦或不苦不樂，彼
T01n0026_p0769c22║   不樂彼覺，不求不著不受覺，彼不樂彼
T01n0026_p0769c23║   覺，不求不著不受覺已，若樂覺者彼便 滅，
T01n0026_p0769c24║   樂滅則 受滅，受滅則 有滅，有滅則 生滅，生滅
T01n0026_p0769c25║   則 老死滅，愁慼啼哭憂苦懊惱可得滅，如
T01n0026_p0769c26║   是此淳大苦陰滅。」　「比丘！非為具 足愛盡解
T01n0026_p0769c27║   脫耶？」　比丘答曰：「如是，世 尊！具 足愛盡解脫
T01n0026_p0769c28║   也。」　說是法時，此三千大千世 界三反震動 ，
T01n0026_p0769c29║   動 、盡動 ，戰、盡戰，震、盡震。是故此經稱愛盡解
T01n0026_p0770a01║   脫。　佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉
T01n0026_p0770a02║   行。
T01n0026_p0770a03║   [口*荼]帝經第十竟(四千六 百九十一 字)
T01n0026_p0770a04║   中阿含經卷第五 十四(九千三百六 十一 字)
T01n0026_p0770a05║   中阿含大品第二 竟(三萬九千九百一 十二 字)(第五 後
T01n0026_p0770a06║   誦)